FÚTBOL AUTOMÁTICO

EL JUEGO INDIVIDUAL

> Primer sistema de tres líneas (1-1-8)

El día 26 de octubre del año 1863 se reunieron en Londres los delegados de los 7 Clubes que entonces existían en aquella ciudad. A consecuencia de esta reunión se formó la “Football Association”, redactándose el primer reglamento de fútbol, que limitaba a once el número de jugadores y fijaba las dimensiones del terreno de juego.

La dinámica del juego en los inicios se caracterizaba fundamentalmente por acciones individuales. Era un momento automático, donde todos los futbolistas salvo el arquero realizaban una única función. No se conocían las formas de juego colectivo más elementales y los deportistas desequilibraban al adversario a través de su fuerza física. Los sistemas de juego estaban constituidos por diez atacantes y, alternativamente, por nueve atacantes y un defensor.

Pero debido a la gran distancia existente entre el único defensa y los delanteros, a comienzos de los ‘70 se procuró retrasar un delantero a la zona media (1-1-8). Ésta fue la primera gran innovación táctica de la historia del fútbol. Aunque muy descompensadas, por primera vez había tres líneas de juego en el terreno de juego: defensa, medio campo y delantera.

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FÚTBOL ROBÓTICO

EL JUEGO ASOCIADO

> Sistema piramidal (2-3-5)

Cuando alrededor de 1875 se introdujo el pase al compañero el juego pasó de las penetraciones solitarias a la dinámica de pases. Inicialmente, esto creó gran confusión defensiva, ya que los jugadores estaban acostumbrados a perseguir al poseedor del balón y no a ocupar los espacios opuestos a él. Sin debilitar la línea de ataque y como apoyo al defensa, se sumó un defensa medio, que se situaba en el frente del último defensa. (1 - 2 - 7)

En los años ‘80 del siglo pasado dos equipos ingleses comenzaron a emplear un sistema denominado “piramidal”, que sobrevivió como formación dominante durante casi cincuenta años. El dispositivo era predominantemente ofensivo y por lo tanto desequilibrado. Había cinco atacantes por dos defensas puros, dos semi-defensores y un armador. El sistema era poco flexible en el sentido de que sólo los interiores y el centro-atacante tenían espacio y libertad para moverse. El resto de los jugadores ocupaban posiciones fijas y con funciones muy específicas.  

Este sistema de juego era ya robótico: contenía más diversidad que los primeros dispositivos de línea simple o doble, sacaba partido al juego colectivo y posibilitaba la libertad de movimientos de algunos jugadores. Pero sobre todo era un sistema repetible, que se expandió por los estadios de todo el mundo y que fue la base del juego durante cincuenta años.

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F Ú T B O L   C O D I F I C A D O

E L   S I S T E M A   4 – 2 – 4

> Brasil: campeona del mundo 1958 con el 4-2-4

En el mundial de 1958 de Suecia, la selección brasileña impuso el 4-2-4. Era un sistema que ya venía utilizando Hungría y que por primera vez empleaba cuatro defensas y dos mediocampistas encargados de construir el ataque. La esencia del sistema era que los jugadores se distribuían en 3 líneas horizontales. En la defensa se marcaba “en zona” y en el medio se marcaba “al hombre”. De esa manera se combinaban con gran éxito solidez defensiva y fuerza de ataque.

En la línea defensiva utilizada, los laterales tenían la obligación de marcar a los extremos adversarios, mientras que los defensas centrales marcaban respectivamente a los delanteros centro. La seguridad de tener cuatro hombres en  defensa permitió a los dos centrocampistas mayor libertad atacante, compensada por el retroceso táctico de los dos extremos. Ello propició que en ocasiones hasta seis hombres participaran en el ataque del equipo.

Hasta Suecia’58, siempre se había jugado con extremos puros. Desde entonces, la movilidad de los delanteros ha permitido que sus funciones sean realizadas por cualquiera de ellos e incluso por otros jugadores que ocupan zonas ofensivas laterales del campo. La flexibilidad de los roles implica que los jugadores que forman parte de una línea determinada pueden pasar a otra y adoptar la función de la misma. Con relativa frecuencia se abandona el sistema de tres líneas para crear líneas intermedias entre unas y otras. El fútbol ha llegado a su estadio codificado.>

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F Ú T B O L   P R O L I F E R A C I Ó N

H O L A N D A   Y    E L   F Ú T B O L   T O T A L

> Holanda en el Mundial de 1974

El Fútbol Total se basa en un concepto del juego enteramente nuevo, muy diferente de lo que se había visto en los estadios antes de 1974:

TODOS ATACAN Y TODOS DEFIENDEN

En 1974, Rinus Michel se hizo cargo del equipo nacional holandés a pocas semanas de la Copa del Mundo e instauró un sistema de juego del que todavía se habla. Su singularidad no radicaba en el esquema táctico, pues otras selecciones, como Alemania Occidental y Suecia, también usaban el 4-3-3. Lo excepcional del Fútbol Total era el fin de la colocación estática del futbolista. De repente, el juego era más dinámico y los jugadores permanecían en constante movimiento. Lo que se pretendía era crear un sistema de juego en que los diez jugadores sobre el campo atacaran todo el tiempo. Aun cuando los adversarios controlaban el balón, los holandeses presionaban de forma conjunta subiendo progresivamente el campo y acercándose a la meta rival. El fútbol ya era proliferante:     

> Movimiento constante

> Intercambio de puestos

> Defensores que incursionan en ataque

> Atacantes que colaboran en defensa

> Marca zonal

> Utilización racional del espacio

> Aumento del ritmo de juego

Más información en:
http://www.efdeportes.com/efd53/futbol2.htm

Desnudo colectivo en paisaje urbano. Spencer Tunick

Cuando los revolucionarios franceses cortaron la cabeza de Luis XIV a la voz de “libertad, igualdad y fraternidad”, guillotinaron también y rodaron por el cadalso los privilegios del Antiguo Régimen como trámite previo a la instauración ‘ex novo’ de un régimen basado en la igualdad, de la cual la libertad y la fraternidad , compañeras en la divisa revolucionaria, no son, en puridad, más que modalidades o secundarios modos de ser.

…pero la igualdad democrática exige la generalización (robótico) de esas libertades a todos exactamente en las mismas e intercambiables condiciones, creándose así una fraternidad que, históricamente, ha adoptado en Occidente la forma de las modernas sociedades de masas.

La abstracción colectivista de los elementos subjetivos de la personalidad conduce a la mediocridad moral y a la decadencia del ‘buen gusto’, en suma, a lo que los moralistas y los árbitros de la elegancia calificarían con displicencia de ‘vulgaridad’.

Warhol, según Ballard, es (fué) el Walt Disney de la era de las anfetaminas. “Las latas de sopa y las celebridades, los criminales y los disturbios racistas proyectados sobre seda, dejan a la vista la espeluznante banalidad del mundo que han creado las comunicaciones modernas.”

Lo suyo era el dinero y sobre todo la capacidad para gastarlo. Dice Warhol: “Me gusta el dinero en la pared. Supongamos que vas a comprar un cuadro de doscientos mil dólares. Creo que deberías coger ese dinero, atarlo y colgarlo en la pared. Así, cuando alguien te visitara, lo primero que vería sería el dinero en la pared.” ¿No es la misma actitud de Gehry cuando desea un pez o unos prismáticos? (automático)

Cómo ser alguien cuando nadie es nada, o todos somos ya todo (aunque sea durante quince minutos). Qué queda del individuo tras esa igualación aplastante es la pregunta de cada uno de los retratos de Warhol.

La igualdad en el consumo es la igualdad al consumirnos. Lo que nos diferencia no es nada comparado con todo lo que nos iguala: la nada misma.

Adorno apunta que “la autonomización (automático)  del aparato motor tras la disgregación del yo conduce a la repetición infinita (proliferación) de gestos o palabras; algo parecido se sabe que ocurre con quien ha sufrido un ’shock’.  El tipo contemporáneo se caracteriza porque el yo está ausente en un esquema semejante al de los estados catatónicos, si bien es frecuente que se pase de la fosilización mental a una agitación exagerada, a rituales insensatos, en los que se sigue también el ritmo compulsivo de la repetición. (robótico)

Tocqueville profetizaba: “Veo una multitud innumerable de hombres ’semejantes’ e ‘iguales’ que giran sin descanso sobre sí mismos para procurarse ‘pequeños’ y ‘vulgares’ placeres con los que llenan su alma.”

La masa en sentido moderno, nace con la implantación del servicio militar universal y obligatorio (automático). “La noción de masa, que va a ser la característica dominante de la civilización contemporánea, apareció así por primera vez. (Godechot).

Canetti denomina “masa abierta” (codificado) a aquella que, por contraste con la cerrada (automático), desea permanentemente incrementar su número (proliferación), dominada por una compulsión imparable a crecer: la transición de una cerrada a otra abierta se produce mediante el estallido.(blog)

Para Canetti “El fenómeno más importante que se produce en el interior de la masa es la descarga (punctum de Barthes = doctorado). Antes de ella, la masa no existe propiamente: sólo la descarga la constituye de verdad. Es el instante en el que todos los que forman parte de ella se deshacen de sus diferencias y se sienten ‘iguales’.”

El hombre ha llegado a un estado de libertad consumada.

No puede negarse que el producto de la liberación conlleva una ‘vulgarización’ (robótico-automático) generalizada del gusto y las costumbres. Es la vulgaridad la nota distintiva de la cultura democrática, que la singulariza de las anteriores proporcionándole a nuestra época una identidad propia y reconocible en el contexto de la historia de las ideas y de la cultura universal.

Pero nunca hasta ahora, en que se han borrado las fronteras entre cultura culta y la popular y han reventado todas las jerarquías sociales y estéticas, la vulgaridad se había convertido en norma suprema de comportamiento.

Ortega y Gasset en ‘La rebelión de las masas’:

Describe la universal vulgarización del mundo con ocasión del ascenso de las masas al dominio planetario. También acierta en definir al hombre democrático en cuanto hombre-masa, niño consentido saturado de derechos (pero ignorante de los sacrificios que ha costado su conquista), autoeximido de deberes y, al menos en parte, bárbaro y amoral.

Aunque luego profetiza que “se acerca el tiempo en que la sociedad, desde la política al arte, volverá a organizarse, según es debido, en dos órdenes o rangos: el de los hombres egregios y el de los hombres vulgares”. A diferencia de Tocqueville no comprende el carácter fatalmente irreversible de la igualdad democrática y de la cultura que emana. Sigue creyendo que la cultura reposa en una desigualdad natural de órdenes y rangos.

En ‘La deshumanización del arte’ dice:

“Bajo toda la vida contemporánea late una injusticia profunda e irritante: el falso supuesto de la igualdad real entre los hombres.”

Cada hombre es una diferente combinación de circunstancias naturales y sociales, y en su vida se observa también una pluralidad de méritos, realizaciones y resultados. Desde esta perspectiva, existe en la vida, en la naturaleza y en la sociedad, como es evidente, una rica desigualdad entre los hombres.

La cultura, desde el origen, ha elegido los criterios de la desigualdad con los que se han diferenciado entre grupos humanos sujetos a alguna forma de jerarquía.

La originalidad de la democracia es invertir por primera vez el anterior criterio y reducir esos elementos diferenciadores a un rango ‘accidental’, remitiéndolos al ámbito privado, que se constituye así en el reino de la diversidad, la diferencia y la particularidad individual, en tanto que en el ámbito público se deja en suspenso la diversidad humana de capacidades y méritos.

En esta suerte de anonimato universal, se establece como principio único el de la ‘esencial’ mismidad de todo hombre por el mero hecho de serlo, fundamentada en la común dignidad -inviolable, irrenunciable, imprescriptible- que todos los miembros de la condición humana comparten.

La reducción política del yo a una dimensión cuantitativa -”un hombre, un voto”-, en la conocida fórmula- se asegura el reconocimiento de la misma esencia a todo ser humano por igual, y ello de un modo incondicional.

Naturalmente, la indinstinción de este democrático “hombre sin atributos” sólo puede producir obras carentes de distinción y esto significa, como se comprueba cada día y cada hora, la liberación de una vulgaridad sin límites. (proliferación)

Pero el espectáculo de la presente vulgaridad no debe alimentar la nostalgia de una sociedad otra vez dividida en dos géneros de humanidad (certeza / duda), unas masas dóciles a la ejemplaridad de una autoproclamada minoría selecta (dogma).

Se trataría más bien de bendecir la rebeldía de las masas contemporáneas (lo posible).

No ha sabido destacarse hasta ahora hasta qué punto la ‘vulgaridad ambiente’ es el final de un largo y costoso proceso de refinamiento ético colectivo, de un nuevo humanismo, en suma, que se toma en serio y lleva hasta sus últimas consecuencias la universalización de los derechos de la subjetividad a todo ser humano.

“Lo característico del momento es que el alma vulgar, sabiéndose vulgar, tiene el denuedo de afirmar el derecho de la vulgaridad y lo impone dondequiera”.

Muchos análisis sobre el hombre-masa, ignoran la paradoja de la igualdad, y yerran cuando en sus descripciones rezumantes de desprecio y condescendencia ponen el acento sólo en el feo rostro de la vulgaridad, olvidando el genio, el buen sentido, el acierto, la virtuosa lucha por la igualdad y hasta la sofisticación moral de generaciones que la han hecho posible.

Ofendiendo el buen gusto se rinde a veces homenaje a la justicia del nuevo humanismo democrático.

Desnudo colectivo en paisaje urbano. Spencer Tunick

El escrito aquí reproducido está extraído en su mayor parte de un breve ensayo de Javier Gomá Lanzón, Premio Nacional de Ensayo, que se titula de igual forma.

ESCRITO GENERADOR DE UNA PRÓXIMA ENTREGA. En seis palabras:

Historiador …. crítico ….. proliferación …. ‘journalist’ ….. arquitectura = fetiche.

Posible juego:  sustituir las palabras hombre, sociedad por arquitectura.